Мистическое право Ирландии. Гейсы.

Источников права древней Ирландии сохранилось очень немного, большая часть из них дошла в виде набора юридических рукописей, а так же “Книги прав“, которая будет нас интересовать больше остальных в контексте мифологии. Книга датируется XI – XII веком, в ней описаны обычаи ирландской знати в средние века, описаны права всех монархов, включая короля Ирландии и провинциальных королей. Сделана книга в стихотворной форме. Кроме неё нас будут интересовать запреты или предписания описаны в скелах – сагах, записанных с устных источников: бардов (светских поэтов) и филидов (поэтов религиозных, хранителей исторической и сакральной традиции, им часто приписывали пророческие и магические способности).

Ещё одно слово, которое потребуется объяснить перед тем, как перейти к теме: “Туат”. Туат (мн. ч. Туата) переводится как племя или, что более логично – народ. Вообще говоря, изначально это – военный термин. По некоторым данным, один туат состоял из нескольких союзных племён и мог насчитывать аж до девяти тысяч человек. Например туат, который можно считать конфедерацией туата, обосновавшейся в королевстве под названием Альба, назывался Дал Риада, и стал прородителем народа шотландцев.

Соответственно, Туата Де Дананн (другое название – Фир Де, люди богов) – это военное образование из нескольких десятков тысяч человек, которое вмещало десятки племён со своими правителями, чьи имена упомянуты в письменных и устных мифологических источниках. Первое упоминание их восходит к XI веку, к стихам Эохайда Фланнакайна, священника и поэта. В более позднем понимании, дети Дану назывались богами, но богами их назвать сложно, не смотря на их внешний вид и искусность во всём, что они делали. Книга Армы (Канон Святого Патрика, манускрипт более ранний, чем первое определение Фир Де), определяла этих существ как сил земли, ведающих плодородием и водой, духами природы. В таком понимании они именуются сидами (сидхе или ши) и сопоставляются с феями (фейри) или эльфами (альвами).

Теперь, собственно, к праву. Помимо законов и традиций, которые дошли до нас в очень урезанном из-за насаждения христианства виде, существовал ряд ритуальных запретов и предписаний.

Ритуальные запреты и табу назывались гейсами. Предписания назывались альгейсами, их иногда выводят в отдельную группу, иногда считают частным случаем гейса, предлагаю таковыми их и считать для большего удобства. Они встречались не только в Ирландии; почти везде, где отметились кельты гейсы есть в том или ином виде. Иногда гейс налагался перед рождением, был наследственным или связанным с тотемами. Гейсы нельзя было нарушать, потому что, исходя из скел, нарушение неминуемо вело к смерти, а, иногда и к другим бедствиям.

Например:

“…- Будут запреты лежать на правлении твоем, но благородна власть птиц. Вот каковы те запреты.
Нельзя обходить тебе Брегу слева направо, а Тару справа налево.
Нельзя убивать тебе диких зверей Керны.
Каждую девятую ночь не можешь ты покидать пределы Тары.
Нельзя тебе проводить ночь в таком доме, откуда наружу виднелся б огонь или свет был заметен оттуда.
Три Красных не должны пред тобой идти к дому Красного.
Не должен случиться грабеж при правлении твоем.
Да не войдут в твое жилище после захода солнца одинокий мужчина или женщина.
Не должно тебе решать спор двух рабов…”
(“Разрушение дома Да Дерга”)

Иногда гейсы имели под собой логическое обоснование и подоплёку, были основаны на идеях справедливого и несправедливого, чести или позора, или просто предостерегали от неудачных дней или поступков. Некоторые из них до сих пор вызывают вопросы, потому что без контекста, в котором они были наложены, понять, о чём они и почему так – невозможно.  Чаще всего гейсы предписывались королям и властьимущим, поэтому мы и рассматриваем эту систему применительно к мифологическим персонажам – большая часть из них была из правителей, обладала определённого рода властью (например, отправители культа), либо получала власть в процессе.

Согласно “Книге прав”, короли Ирландии, а так же многие из их приближённых, считались божествами. Они могли есть только определённую пищу, находиться только в определённых местах в определённые дни. Часто королям, друида, либо иным представителям культа, запрещалось питаться теми же продуктами, что и простолюдины. Не менее часто пища должна была подаваться со специальной церемонией. Соответственно, и на королей и на священнослужителей и на смертных накладывался гейс об определённом роде питания. Короли должны были быть осторожны в своих действиях, чтобы нарушенный гейс не навлёк беду на всю страну. Позже, при христаинизации, как считается, эти гейсы сменились праведностью или неправедностью короля.

Гейсы в смысле табу или обязательств, могли быть наложены любым, но катастрофические последствия влекли за собой только те, которые были построены подобно заклинаниям или заговорам. И если первый случай гейсов был исключительно правовым и неисполнение его влекло к правовым же последствиям то второй нёс на себе очевидную мистическую окраску и влёк за собой последствия магические, причём не только к нарушителю, но и к его роду. Часто это происходило благодаря самовнушению, но считалось, что это было божественным отмщением за нарушение.

Самые яркие примеры гейсов – в “Саге о Кухулине” и в “Разрушении дома Да Дерга”.

Разрушение” – наиболее ярко повествует о том, как жутко могут повернуться последствия невыполнения  гейсов. Народу сидхе было отмщение за поступок Эохайда, вызвавший гибель его потомка Конайре, который вынужден был нарушить свои гейсы.

Источники, которыми я пользовалась: