Мистическое право Ирландии. Гейсы.

Источников права древней Ирландии сохранилось очень немного, большая часть из них дошла в виде набора юридических рукописей, а так же “Книги прав“, которая будет нас интересовать больше остальных в контексте мифологии. Книга датируется XI – XII веком, в ней описаны обычаи ирландской знати в средние века, описаны права всех монархов, включая короля Ирландии и провинциальных королей. Сделана книга в стихотворной форме. Кроме неё нас будут интересовать запреты или предписания описаны в скелах – сагах, записанных с устных источников: бардов (светских поэтов) и филидов (поэтов религиозных, хранителей исторической и сакральной традиции, им часто приписывали пророческие и магические способности).

Ещё одно слово, которое потребуется объяснить перед тем, как перейти к теме: “Туат”. Туат (мн. ч. Туата) переводится как племя или, что более логично – народ. Вообще говоря, изначально это – военный термин. По некоторым данным, один туат состоял из нескольких союзных племён и мог насчитывать аж до девяти тысяч человек. Например туат, который можно считать конфедерацией туата, обосновавшейся в королевстве под названием Альба, назывался Дал Риада, и стал прородителем народа шотландцев.

Соответственно, Туата Де Дананн (другое название – Фир Де, люди богов) – это военное образование из нескольких десятков тысяч человек, которое вмещало десятки племён со своими правителями, чьи имена упомянуты в письменных и устных мифологических источниках. Первое упоминание их восходит к XI веку, к стихам Эохайда Фланнакайна, священника и поэта. В более позднем понимании, дети Дану назывались богами, но богами их назвать сложно, не смотря на их внешний вид и искусность во всём, что они делали. Книга Армы (Канон Святого Патрика, манускрипт более ранний, чем первое определение Фир Де), определяла этих существ как сил земли, ведающих плодородием и водой, духами природы. В таком понимании они именуются сидами (сидхе или ши) и сопоставляются с феями (фейри) или эльфами (альвами).

Теперь, собственно, к праву. Помимо законов и традиций, которые дошли до нас в очень урезанном из-за насаждения христианства виде, существовал ряд ритуальных запретов и предписаний.

Ритуальные запреты и табу назывались гейсами. Предписания назывались альгейсами, их иногда выводят в отдельную группу, иногда считают частным случаем гейса, предлагаю таковыми их и считать для большего удобства. Они встречались не только в Ирландии; почти везде, где отметились кельты гейсы есть в том или ином виде. Иногда гейс налагался перед рождением, был наследственным или связанным с тотемами. Гейсы нельзя было нарушать, потому что, исходя из скел, нарушение неминуемо вело к смерти, а, иногда и к другим бедствиям.

Например:

“…- Будут запреты лежать на правлении твоем, но благородна власть птиц. Вот каковы те запреты.
Нельзя обходить тебе Брегу слева направо, а Тару справа налево.
Нельзя убивать тебе диких зверей Керны.
Каждую девятую ночь не можешь ты покидать пределы Тары.
Нельзя тебе проводить ночь в таком доме, откуда наружу виднелся б огонь или свет был заметен оттуда.
Три Красных не должны пред тобой идти к дому Красного.
Не должен случиться грабеж при правлении твоем.
Да не войдут в твое жилище после захода солнца одинокий мужчина или женщина.
Не должно тебе решать спор двух рабов…”
(“Разрушение дома Да Дерга”)

Иногда гейсы имели под собой логическое обоснование и подоплёку, были основаны на идеях справедливого и несправедливого, чести или позора, или просто предостерегали от неудачных дней или поступков. Некоторые из них до сих пор вызывают вопросы, потому что без контекста, в котором они были наложены, понять, о чём они и почему так – невозможно.  Чаще всего гейсы предписывались королям и властьимущим, поэтому мы и рассматриваем эту систему применительно к мифологическим персонажам – большая часть из них была из правителей, обладала определённого рода властью (например, отправители культа), либо получала власть в процессе.

Согласно “Книге прав”, короли Ирландии, а так же многие из их приближённых, считались божествами. Они могли есть только определённую пищу, находиться только в определённых местах в определённые дни. Часто королям, друида, либо иным представителям культа, запрещалось питаться теми же продуктами, что и простолюдины. Не менее часто пища должна была подаваться со специальной церемонией. Соответственно, и на королей и на священнослужителей и на смертных накладывался гейс об определённом роде питания. Короли должны были быть осторожны в своих действиях, чтобы нарушенный гейс не навлёк беду на всю страну. Позже, при христаинизации, как считается, эти гейсы сменились праведностью или неправедностью короля.

Гейсы в смысле табу или обязательств, могли быть наложены любым, но катастрофические последствия влекли за собой только те, которые были построены подобно заклинаниям или заговорам. И если первый случай гейсов был исключительно правовым и неисполнение его влекло к правовым же последствиям то второй нёс на себе очевидную мистическую окраску и влёк за собой последствия магические, причём не только к нарушителю, но и к его роду. Часто это происходило благодаря самовнушению, но считалось, что это было божественным отмщением за нарушение.

Самые яркие примеры гейсов – в “Саге о Кухулине” и в “Разрушении дома Да Дерга”.

Разрушение” – наиболее ярко повествует о том, как жутко могут повернуться последствия невыполнения  гейсов. Народу сидхе было отмщение за поступок Эохайда, вызвавший гибель его потомка Конайре, который вынужден был нарушить свои гейсы.

Источники, которыми я пользовалась:

Северная магия

Очевидно, что такое размытое понятие, как магия определить не просто, поэтому я буду пользоваться тем, что использовал в своём исследовании Дэниэл МакКой, как наиболее удобное для моих целей.

Магия – это искусство и умения, вызывающие изменения в сознании в соответствии с волей. Она может иметь воздействие и на физический мир, но это – побочный эффект воздействия на сознание. Во все времена магия противопоставлялась науке по целям и средствам их достижения. В случае с северной магией, речь почти всегда идёт о ритуальной магии. Она практиковалась, в основном женщинами и “женоподобными мужами”, вроде Одина, но почти всегда она связана с войной. Иногда говорят о других видах колдовства, но за отсутствием источников, стоит считать это спекуляцией.

Шаманизм определить так же непросто, как магию. Дэниэл МакКой определяет его как практику вступления в состояние транса, чтобы связываться с духами и/или путешествовать через духовные миры, чтобы достичь определённой цели. Это – особенность большинства магических и религиозных традиций со всего мира. В основном, здесь тоже есть привязка к полу и, согласно традиционным германским гендерным установкам, мужчине считалось постыдным принимать женскую социальную роль. Тем не менее, это не мешало мужчинам участвовать в ритуалах, или избирать шаманизм своей профессией.

У шаманизма было несколько разных форм:

  • Сейд – умение на стыке шаманизма и магии, влияющее на сознание при помощи иллюзий, насланного умопомешательства, лишения памяти и других подобных приемов. Чаще всего связывается с Норнами, которые прядут судьбы мира, людей и богов, а так же, с валькириями, которые ткут полотно битвы. Асам сейд принесла Фрейя, а из мужчин его, как водится, использовал Один. Мастера сейда назывались “сейдкона” (женщина, владеющая сейдом) и “сейдмад” (мужчина, владеющий сейдом), но эти термины относились к “чёрной магии”, поэтому для хороших ребят, практикующих сейд, были определения “спакона” или “спамад“, что приводило к немалой путаннице.
  • Спа. Здесь мнения расходятся. Некоторые выделяют спа как отдельную разновидность магии, связанной с судьбой и изначальным законом развития событий; некоторые считают, что выделять его не нужно и это просто часть сейда и нет смысла отделять эту разновидность вообще. Соответственно, “спакона” или “спамад” – название тех, кто практикует этот вид магии. Спакон ещё называли вёльвами, что прямо переводится как проивдица, но часто в обиходе вёльвами обзывали ведьм в более общем смысле.
  • Были ещё и другие формы шаманизма, более приемлемые для мужчин, обычно, они были связаны с воинским ремеслом, практиковались племенными ополченцами или группами воинов, а после – более неформальными группами, такими как берсерки. Использовались ритуалы инициации, боевые приёмы и другие духовные практики, которые позволяли называть такие группы воинами-шаманами. Божественным вдохновителем таких практик являлся Один. Было принято считать, что боевое безумие позволяло воинам стать одержимыми духами их тотемных животных, или даже принять их облик.

Руны. В общем понимании – это германская письменность. По временному периоду они использовались примерно с I по XIII века, кое-где использовались вплоть до XIX века.

Согласно мифологии, руны достались Одину, когда тот, пришпилив себя копьём к Игдрассилю, провисел на нём девять дней и ночей, а после – хорошо приложился к шаманскому мёду. В отличии от магии и шаманства, рунами, в основном, занимались мужчины, но наличие Одина во всей этой истории как бы намекает.

Каждая руна обладала именем, которое намекало на философское и магическое значение формы и звука для которого она используется. Их использовали как обереги, или как символы, разрешающие какую-то необходимую ситуацию (например, исцеление от болезни).

Гадательный смысл рун появился много позже, во времена развития оккультизма и его романтизации, в районе XIX века. В XX веке руны активно использовались в нацистской символике.

Гальдраставы – магические знаки, появившиеся в Исландии в районе V века. Представляют собой переплетённые руны, иногда стилизованные до нечитаемости. Информации о них не так много и принято считать гальдраставы самым малоизученным разделом северной магии.

До нас это явление дошло через манускрипты, именуемые гальдрабоками; вернее, о двух манускриптах были косвенные упоминания, а полноценно сохранившийся, называемый Гальдрбуком, недавно был переведён на английский. Согласно ему, было три разновидности гальдраставов:

  • Эгисхьяльмы, или т.н. “шлемы ужаса”, – символы, которые создавались с целью напугать врагов, ввергнуть в ступор от страха. Чаще всего, представляют собой крестообразные узоры, значение которых до сих пор вызывает вопросы.
  • Гальдрамюнды – магические символы, которые некоторые тоже почему-то относят к группе гальдраставов, но они не имеют ничего общего с руническим письмом. Чаще всего, это изображения магических вещей или животных и, может быть, они старше самого рунического искусства, но подтверждения этому нет.
  • Собственно гальдраставы – “вязанные” руны. Они несли значение сложенных вместе рун, с которым нужно было обращаться аккуратно, потому что вместо сочетания некоторых рун можно было получить ещё одну руну, которая по значению меняла общую суть знака довольно сильно. Часто смысл знака был сокрыт за дополнительными элементами, что говорило о том, что эти знаки – важная часть магического таинства и далеко не всегда – положительная.

Таким образом, у скандинавов было вполне очевидное разделение таинств по гендерному признаку. В центре всех таинств был Всеотец Один, который вдохновлял женщин, практикующих сейд и мужчин, практикующих воинский ритуал и рунную магию. Женщины считались более способны ощутить мир духа, мужчины принадлежали к миру плоти, это позволяло держать систему ценностей в равновесии и получать дополнительные очевидные преимущества, вроде победы в битвах, или положения в обществе.

Источники:

Снорри Стурлусон – “Сага об Инглингах”

Старшая Эдда и Младшая Эдда

Дэниэл МакКой – “Дух викингов”

Ancient History Encyclopedia